Học lại Thiền - Thiền học lại

**NguyetQuangTu** · 17-12-2019, 14:14

.

THIỀN ĐỊNH QUÁN TƯỞNG VÀ KHÍ CẢM

1/ Thiền thế nào là đúng.
Trò Tú định nghĩa cho Thầy nghe thế nào là người biết ngồi thiền?
- Thưa Thầy, khi ngồi thả lỏng cơ thể, đặt hai tay lên đầu gối, có gắng giảm thiểu suy nghĩ và tập trung vào hơi thở của mình, lưng thẳng. Trong lúc ngồi thiền có thể không duy trì cố định tư thế như vậy nhưng luyện tập dần mình sẽ quen và mình cũng sẽ giảm thiểu các suy nghĩ, cảm nhận về cơ thể và khí đi vào cơ thể nó rõ hơn.
- Thầy có nói là tập trung vào hơi thở đâu? Khi Thầy đang dẫn luyện thì tập trung vào hơi thở làm sao được!
- Thưa Thầy đấy là cái cách để giảm suy nghĩ ạ, khi mà suy nghĩ của mình cứ trôi nổi lung tung!
- Có ai bổ sung gì không?
Thanh Hà nói: “Thưa Thầy lúc Thầy hô thì sẽ tập trung vào lời hô của Thầy”.
- Như thế nào gọi là tập trung vào lời hô?
- Thưa Thầy ví dụ khi Thầy hô “tập trung vào đỉnh đầu bách hội ” thì mình sẽ tập trung vào đỉnh đầu để cảm nhận khí vào theo lời hô, lời dẫn của Thầy…
- Môn thiền của chúng ta không giống nhiều môn khác. Cho nên hôm nọ anh Tuấn có hỏi Thầy tại sao các môn khác người ta cứ bảo phải đặt lưỡi lên răng hàm trên rồi thậm chí nói rất dài, rất dài về vấn đề này! Tại sao không thấy Thầy nói gì về vấn đề này?
- Thầy không cần phải nói điều đó, khi anh ngậm miệng vào thì lưỡi anh nằm ở đâu?
Tuấn nói: Lưỡi nằm ở đúng chỗ ý ạ!
- Đúng chỗ ý rồi thì còn nói làm gì nữa, có phải thế không? Cũng có thể một số môn phái khác khi thiền họ không có bài dẫn luyện, họ chỉ có hít thở thôi nên phải tập trung vào hơi thở. Mình làm gì có thời gian để nghĩ đến hơi thở, hơn nữa lúc ở trong bụng mẹ đã biết thở rồi cơ mà. Chúng ta chỉ quan tâm đến hơi thở khi ta học thở và thực hành việc thở bốn thì hoặc trong một bài luyện đến đoạn nhạc mà không có lời dẫn của Thầy thì cần tập trung quán tưởng nơi hơi thở để mà tĩnh tâm cho tốt. Chúng ta cũng khác người ta ở chỗ “thở mà như không thở” mà đã “như không thở” thì có gì mà phải quan tâm nữa.
Hôm nay Thầy sẽ giảng lại, coi như học lại từ đầu. Sau một thời gian “cao cấp quá đến mức không hiểu gì” thì lại phải học lại thôi “Văn ôn, Võ luyện” mà.
Mười mấy năm trước khi có một cô học trò dẫn một anh người Đức đến gặp Thầy, Thầy hỏi anh này:
- Anh có học thiền không?
Anh ta trả lời: Tôi không thiền được vì tôi không tĩnh tâm được!
- Môn thiền của tôi không cần tĩnh tâm thì anh có học không?
- Không tĩnh tâm thì làm sao mà thiền được?
- Môn thiền của tôi lại cần “tĩnh chân” trước, sau khi “tĩnh chân” rồi thì mới bàn đến tĩnh tâm.
Thầy nói thế có đúng không?
Ngồi còn không yên, chỉ cựa quậy với đau chân thì tĩnh tâm làm sao được!

* Việc đầu tiên của người tập thiền cần phải làm là “ngồi đúng tư thế”

Ngửa hai tay thu khí trời vô tận
Nhắm mắt, thẳng lưng, miệng ngậm, tâm trong
Thả hồn vào cõi vĩnh hằng
An vui, hạnh phúc san bằng khổ đau

Nhắm mắt lại, ngồi thẳng lưng làm sao cho toàn bộ trọng lượng cơ thể “hình như đặt hết vào hai mông – chỗ tiếp giáp với nơi mình ngồi”. Thả lỏng hoàn toàn cơ thể ở trong trạng thái thoải mái, không căng cứng.
Hai tay đặt lên đầu gối, có thể để ngửa hai tay rồi thả lỏng hoặc ngón tay bắt ấn càng tốt. (sẽ tìm hiểu về việc bắt ấn sau)
Bế ngũ quan – tức là cả 5 giác quan được đưa vào trạng thái hoạt động tối thiểu – không nhìn, không nghe, không ngửi, không nếm, không sờ.
Ngồi đúng tư thế xong thì việc thả lỏng cơ thể là vô cùng quan trọng. thả lỏng tay, thả lỏng chân, thả lỏng toàn cơ thể kể cả thả lỏng đầu và cao nhất là “thả lỏng suy nghĩ”. Thả lỏng đạt yêu cầu tức là làm cho bộ phận đó gần như vô lực – muốn nhấc tay lên, muốn cựa quậy là “không thể làm được” vì chỗ đó “không còn lực nữa!”. Miệng còn phải tập mỉm cười để tìm cách thả lỏng cả cơ mặt cho đến khi cơ mặt giãn
ra và hoàn toàn thoải mái.

* Việc thứ hai của người tập thiền cần phải làm là “tìm cách loại bỏ tạp niệm”

Sau khi đã ngồi đúng tư thế rồi, thả lỏng cơ thể rồi, thoải mái tư tưởng rồi thì: Việc thứ nhất làm mau buông bỏ
Ở đây có những ai đang ngồi tập nhưng đầu lại nghĩ đi chỗ khác không?
- Học trò nói: Có ạ!
- Lúc mới tập thì hầu hết là như thế, có đúng không? Chính vì như thế nên mới phải dày công tu luyện! Chẳng có ai tập trung ngay được đâu. Ngay bây giờ khi ngồi thiền có lúc Thầy vẫn còn nghĩ lung tung. Tại sao lại nghĩ lung tung ? Có một khái niệm là “Tâm viên Ý mã”. Viên là vượn tức là tâm con người ta như con vượn lúc nào nó cũng động đậy, con vượn gần như không lúc nào nó tĩnh cả. Còn ý nghĩ thì nó giống con ngựa, tức là nó chỉ thích phi đi thôi, ngựa đứng một lúc là chân nó phải dậm dậm chứ nó không đứng im được. “Tâm viên Ý mã” tức là tâm lúc nào cũng cựa quậy như con vượn, và ý nghĩ chỉ thích phi đi như con ngựa. Đây là đặc thù của bộ óc và cái tâm con người. Chúng ta phải rèn luyện để cho cái “Tâm viên- Ý mã” ấy nó bớt dần đi thì chúng ta mới học thiền được.
Để vô thức được ta cần phải rèn luyện lâu dài, và phải vô thức dần dần.
Thầy đã định nghĩa: Thiền là tìm cách giảm thiểu những suy nghĩ không cần thiết để tiến dần về “không”. “Không” ở đây không phải là không có gì mà là đi đến một điểm xuất phát mới!
Giảm thiểu tức là giảm đến mức nhỏ nhất có thể, tiến dần tức là phải tiến từng bước một.
Trong kinh Phật có kể một câu chuyện:
Có một người theo đạo Bà La Môn khi gặp Phật tổ thích Ca, ông ta có khoe thế này.
- Bạch Đức Thế tôn, khi Sư phụ tôi nhập thiền nếu có năm trăm cỗ xe ngựa chạy qua, Sư phụ tôi vẫn không hay biết gì cả!
Phật tổ Thích Ca cười mà nói rằng:
- Khi ta nhập định, nếu có năm trăm cỗ xe ngựa chạy qua thì ta biết “Năm trăm cỗ xe đó đi từ đâu đến, trên xe trở cái gì và năm trăm cỗ xe đó đi về đâu”.
Qua câu chuyện đó kinh Phật muốn dạy chúng ta một điều rằng “Vô thức không có nghĩa là không biết gì! Vô thức là sự bắt đầu của một giai đoạn nhận thức mới để có thể đạt tới đỉnh cao là biết được quá khứ, hiện tại và tương lai”

Hiểu được “thiền là một quá trình luyện tập để đi đến vô thức” thì ta có thể tự động viên mình để tìm cách mà học nếu không thì sẽ chán ngay!
Cứ nghĩ rằng ngồi im nhưng không vô thức được vì mình không có khả năng vô thức cho nên mình không có khả năng học thiền và bỏ thiền luôn. Cách hiểu như thế là sai, là chưa thấu đáo hay nói một cách khác là chưa có được những kiến thức sơ đẳng về thiền.
Khi ý nghĩ lung tung từ đâu nó cứ chạy vào đầu thì lập tức lắc đầu, phải lắc lắc như kiểu rũ nó ra, vuỗi nó đi, xong rồi lại tập trung trở lại. Tập trung trở lại được một lúc thì ý nghĩ lung tung lại chạy vào, lúc đó ta lại tìm cách rũ bỏ nó đi … Rất, rất nhiều lần như thế thì thời gian tập trung sẽ dài dần ra và tính vô thức của não bộ bắt đầu xuất hiện dần dần.
Muốn dễ tiếp cận trạng thái vô thức thì phải tìm cách giảm thiểu suy nghĩ ở trong đầu. Muốn giảm thiểu được suy nghĩ khi ngồi thiền thì chỉ tập trung nghĩ về một đối tượng nào đó thôi, đừng tiếp nhận cùng một lúc rất nhiều những thông tin khác nhau. Tập trung theo dõi lời dẫn luyện của Thầy khi có lời Thầy dẫn luyện, tập trung vào hơi thở của mình khi không có lời Thầy dẫn luyện là cách tốt nhất để giảm thiểu những suy nghĩ không cần thiết. Trong cuộc sống hàng ngày cũng phải tập để cho có lúc “cái đầu mình không suy nghĩ gì cả”, như thế thì việc giảm thiểu tố đa suy nghĩ lung tung nó sẽ quen dần đi.
Thời gian vô thức càng dài thì hiệu quả của buổi thiền càng lớn. Khi trạng thái vô thức xuất hiện thì ta có cảm giác “mất không gian ta đang ngồi … mất tay … mất chân … rồi mất cả người … mà cao hơn nữa là mất luôn cả đầu … Ta chỉ còn là “một điểm suy nghĩ” đang tồn tại trong một không gian nào đó! Lúc này là lúc “trang trắng bắt đầu mở ra” để chúng ta tiếp nhận những kiến thức mới kể cả những kiến thức phi trần tục.
Môn thiền của chúng ta gọi là “Thiền Tỉnh Thức”. Tức là tôi thiền đấy nhưng không phải tôi ngủ. Tôi thiền là để tôi học, mà học thì phải tỉnh mới học được chứ. Có một điều là cái tỉnh của tôi không giống trần tục mà tỉnh của tôi là bộ não của tôi nó chuyển sang một trạng thái mới, một trạng thái sẵn sàng tiếp nhận kiến thức mới những kiến thức cao hơn kiến thức ở thần tục rất nhiều. Một trang trắng trong cuốn vở cuộc đời chúng ta sẽ xuất hiện và sẽ có những người dậy ta viết cái gì vào trang trắng đó. Hoặc có những ai đó sẽ viết cho ta những kiến thức mới vào trang trắng đó để ta học.
Chúng ta cần nhận thức được những khái niệm ban đầu như vậy! Đây là những khái niệm nền móng để tiếp tục tu luyện lên cao.
Có một điều phải hết sức lưu ý là: “Trang trắng trong cuộc đời của chúng ta có thể được viết vào đó những điều tốt đẹp, cũng có thể được viết vào đó những điều vô bổ hoặc những điều xấu sa. Trang trắng được viết cái gì tùy thuộc vào chúng ta chọn đi theo con đường tu nào và theo học ông Thầy nào!”
Trò đi tìm Thầy là lẽ đương nhiên nhưng với những Thầy có tâm, có tài thì ông ta cũng sẽ đi tìm trò. Tìm trò để dạy cho những học trò đó những kiến thức có khả năng kế tục sự nghiệp của mình, làm tiếp những việc mà mình chưa làm xong ở kiếp này. Tìm trò để có nhiều người cùng với mình đem những điều tốt đẹp đến cho thế giới trần tục và toàn thể vạn vật muôn loài.
Minh sư hy hữu, hữu minh sư,
Đệ tử nan tầm, tầm đệ tử.

Để nói về thiền thì nó vô cùng lắm, Thầy cũng không thể nói hết được! Mọi người cố gắng học rồi chiêm nghiệm xem sao!
Không thể nào giải thích cho người không biết uống rượu để người ta hiểu được “rượu nào ngon hơn rượu nào!”.
Đáng tiếc rằng có quá nhiều ông thầy bắt học trò khi ngồi thiền phải vô thức ngay nhưng không dạy cho họ bằng cách nào để vô thức và cần luyện tập trong bao nhiêu lâu để có thể vô thức!
Mong rằng những người định thiền hãy thiền định ngay đi.

(Còn nữa)

HUỆ TÂM
tukhicongdentamlinh.net

.

View more the latest threads:

**NguyetQuangTu** · 23-12-2019, 14:21

.
2/ QUÁN TƯỞNG & KHÍ CẢM

- Trong quá trình luyện tập khí công người luyện sẽ trải qua ba giai đoạn, thứ nhất là Khí cảm, thứ hai là Khí quang và thứ ba là Khí hình. Khí cảm đã không có thì rất khó tập tiếp được. Cho nên bắt buộc phải luyện cho bằng được khí cảm.
Khi muốn tập thiền thì mình phải có khả năng quán tưởng và cảm nhận. Đấy là những mục tiêu đầu tiên được đặt ra mà cần phải đạt được. Hãy quan tâm đến những cái tưởng là nhỏ nhặt nhưng lại mang tính nền móng cơ bản, không có những kiến thức ấy thì không học lên được đâu! Đừng nghĩ đến những cái cao xa vội!

* Quán tưởng là gì?
“Quán” là tập trung tư tưởng tối đa ngay lập tức vào việc mình đang làm và phải nhận thức được những diễn biến của việc làm ấy xảy ra như thế nào.
“Tưởng” là mình phải tưởng tượng ra xem hình dáng của sự vật, hiện tượng đó như thế nào, diễn biến có thể xảy ra như thế nào? Dần dần mình sẽ từng bước nhận biết: Hình như nó như thế! Nó giống như thế thật! Chắc chắn nó là như thế!
Thí dụ:
Thầy bảo nhắm mắt vào và trước mặt chúng ta xuất hiện một quả bóng, thế thì ta phải tưởng tượng ra quả bóng tròn. Ta phải tưởng tượng ra bởi vì lúc ấy mắt ta không nhìn được! Khi nói trước mắt chúng ta xuất hiện một quả bóng thì ta phải nghĩ ngay rằng có một vật hình cầu ở trước mặt, sau đó tưởng tượng để hoàn thiện dần quả cầu đó trở thành một quả bóng thật sự. Cách làm như thế chính là quán tưởng.
Quán tưởng đúng cũng là một cách để giảm thiểu suy nghĩ!
Thí dụ:
Khi Thầy hô: “tập trung lên đỉnh đầu bách hội” thì tất cả ý nghĩ của mình phải nghĩ ngay lên chỗ đỉnh đầu. Phải tưởng tượng ra có một huyệt đạo lớn ở chỗ đỉnh đầu và tất cả tâm trí đều tập trung lên điểm đó. Có tập trung như thế thì khi có lực tác động từ bên ngoài vào mình mới nhận biết được nó, nếu mình không tập trung thì không nhận biết được có ngoại lực tác động vào đó hay không?
Khi Thầy hô “tập trung vào bách hội” thì tất cả tâm ý của mình để lên đỉnh đầu, trong đầu lúc đó chỉ có bách hội thôi, những cái khác thì tự nó sẽ giảm thiểu đi, tốt nhất là không có những cái khác mà lúc đó chỉ có bách hội thôi. Khi các tạp niệm từ bên ngoài len lỏi vào thì ta phải tìm cách vuỗi bỏ các ý nghĩ đó đi và lại “tập trung vào bách hội”.
Đang ngồi nghĩ lung tung nhưng khi Thầy hô “nhắm mắt thở đều ” thì lập tức phải chuyển trạng thái ngay, nhắm mắt ngay và thở đều ngay. Lúc đầu thì tập trung được nhưng sau đó có thể lại nghĩ lung tung! Mình nghĩ lung tung ở đây không phải lỗi của mình đâu mà bộ não của mình nó được lập trình như thế! Muốn thay đổi cách làm việc của bộ não thì phải rèn luyện lâu dài, cách rèn luyện tốt nhất là hướng bộ não sao cho nó chỉ làm một việc theo ý định của chúng ta thôi. Khi các tạp niệm từ bên ngoài len lỏi vào thì ta phải tìm cách vuỗi bỏ các ý nghĩ đó đi và lại hướng vào “nhắm mắt thở đều”.
Khi Thầy nói “Khí dồn xuống bụng” thì tâm ý của mình phải đi theo luồng khí dồn từ đỉnh đầu xuống bụng …Khi có tạp niệm thì lại vuỗi nó đi để tập trung vào “Khí dồn xuống bụng”…
Cứ làm như thế, làm như thế nhiều lần, rất nhiều lần thì dần dần ta sẽ tập trung được tốt hơn. Cách làm như thế gọi là “Quán”, tức là chỉ nghĩ về một việc mình định làm, chăm chú theo dõi nó mà không để tâm đến những cái khác nữa.
Một anh chàng muốn học thiền nên tìm đến một thiền sư. Anh ta nói:
- Con muốn học thiền! Xin Thầy giảng cho con về thiền?
Thiền sư chỉ cười mà không nói gì, rồi ông đi pha trà mời khách.
Khi anh chàng bưng chén trà lên nhấp một ngụm rồi tấm tắc “trà ngon quá”. Thiền sư nhìn thẳng vào mắt anh ta rồi nói: “Thế là thiền”.
Anh ta nghe nhưng chẳng hiểu gì!
Uống trà xong thiền sư mời khách ra vườn chơi. Khi chợt nhìn thấy một bông hồng rất đẹp ngay trước mặt, anh chàng lại tấm tắc “Ồ! Hoa đẹp quá”. Thiền sư lại nhìn thẳng vào mắt anh ta mà nói: “Thế là thiền”.
Bạn hiểu thế nào về câu chuyện này?
Nếu tôi nói: “Khi Quang Hải co chân sút phạt là lúc Quang Hải thiền”, bạn
có tin không?
Khi anh chàng đang nói: “trà ngon quá” thì ngoài hương và vị trà ra trong đầu anh ta có gì nữa không? Chắc chắn là không!
Khi anh chàng đang nói: “Ồ! Hoa đẹp quá” thì ngoài hương và sắc hoa ra trong đầu anh ta có gì nữa không? Chắc chắn là không!
Khi Quang Hải co chân sút bóng thì ngoài quả bóng và cầu môn ra, trong đầu Quang Hải có gì nữa không? Chắc chắn là không!
Khi giảm thiểu suy nghĩ đến tối đa thì năng lực cảm nhận và sức mạnh của chúng ta cũng sẽ bộc lộ ở đỉnh cao. Đó chính là sức mạnh của thiền định!
Muốn tập trung được suy nghĩ, muốn rũ bỏ tạp niệm thì phải luyện tập quán cho thật tốt.
Muốn quán được tốt thì phải tưởng tượng cho chính xác.
Khi Thầy hô: “Vòng thanh khí của Huệ Tâm xuất hiện ở trên cao” thì phải tưởng tượng ra một cái vòng giống như cái vòng của người lắc vòng nhưng là vòng khí…
Khi Thầy hô “Vòng thanh khí chân dương quay theo chiều thiên chuyển xoáy mạnh từ trên xuống bách hội” thì phải tưởng tượng ra ngay cái vòng khí đó nó quay tròn đồng thời di chuyển từ trên xuống giống như cái nút chai vặn vào đầu chúng ta.
Khi tưởng tượng ra đúng là có vòng xoáy khí đang vừa quay vừa đi xuống phía đỉnh đầu chúng ta thì đồng thời ta cũng phải quán nó (tức là mong nó đi xuống, tìm cách kéo nó xuống) xoáy vào đỉnh đầu chúng ta. Để hỗ trợ cho việc quán đúng theo chiều thiên chuyển thì chúng ta hơi cúi đầu ra phía trước rồi quay đầu sang phải, quay tiếp ra phía sau và quay tròn đầu quanh cổ theo hướng vừa chọn. Hướng của vòng quay ta vừa chọn đó chính là hướng thiên chuyển của vòng khí vừa xoáy tròn vừa đi từ trên xuống. Động tác quay đầu này để tạo ra một động năng tác động bằng thực lực vào hệ thống thần kinh của chúng ta, tạo cho hệ thống thần kinh của ta quen với cảm giác nhận biết vòng khí thiên chuyển đang xoáy như thế nào xuống đầu chúng ta.
Khi Thầy hô: “Điều hòa hô hấp … Thở sâu, đều, nhẹ, chậm …” thì ta phải hít sâu khí xuống bụng rồi thở hết khí ra theo đằng mũi. Trong lúc thở thì chỉ chú ý đến hơi thở và luôn phải tìm cách rũ bỏ tạp niệm nếu có.
Khi Thầy hô “Vòng thanh khí chân âm từ rất sâu dưới lòng đất quay theo chiều địa chuyển xoáy mạnh từ dưới lên địa cung” thì phải tưởng tượng ra ngay cái vòng khí đó nó quay tròn đồng thời di chuyển từ dưới xoáy lên chỗ ngồi của chúng ta giống như cái nút chai vặn từ dưới lên chỗ mông của chúng ta vậy.
Khi tưởng tượng ra đúng là có vòng xoáy khí đang vừa quay vừa đi lên chỗ chúng ta ngồi thì đồng thời ta cũng phải quán nó (tức là mong nó đi lên, tìm cách kéo nó lên) xoáy vào chỗ chúng ta ngồi. Để hỗ trợ cho việc quán đúng theo chiều địa chuyển thì chúng ta hơi cúi đầu ra phía trước rồi quay đầu sang trái, quay tiếp ra phía sau và quay tròn đầu quanh cổ theo hướng vừa chọn. Hướng của vòng quay ta vừa chọn đó chính là hướng địa chuyển của vòng khí vừa xoáy tròn vừa đi từ dưới lên chỗ ta ngồi. Động tác quay đầu này để tạo ra một động năng tác động bằng thực lực vào hệ thống thần kinh của chúng ta, tạo cho hệ thống thần kinh của ta quen với cảm giác nhận biết vòng khí địa chuyển đang xoáy như thế nào lên chỗ ta ngồi.
Khi Thầy hô: “Điều hòa hô hấp … Thở sâu, đều, nhẹ, chậm …” thì ta phải hít sâu khí xuống bụng rồi thở hết khí ra theo đằng mũi. Trong lúc thở thì chỉ chú ý đến hơi thở và luôn phải tìm cách rũ bỏ tạp niệm nếu có.
Cứ làm như thế, cứ làm như thế thật nhiều lần thì lúc đầu chúng ta “hơi nhận biết được” là vòng khí này có thật, rồi hệ thần kinh cảm giác quen dần thì ta sẽ nhận biết được “có vẻ đúng như thế”, đến khi hệ thần kinh cảm giác hoạt động tốt thì tự ta sẽ khẳng định được “chắc chắn là như thế”.
Muốn tu luyện thành công thì phải khổ công! Tất cả những người lười biếng không chịu lao động thì chẳng bao giờ có thành quả đâu. Có ai nhìn thấy những xoáy khí nó chạy dưới đường, nó xoay xoay làm cho bụi quay theo hoặc có lúc lá cây quay theo…không? Đó chính là vòng xoáy khí, một vòng xoáy khí nhìn thấy được bằng mắt thường. Hãy ghi nhận lấy hình ảnh đó để dễ cho việc quán tưởng của chúng ta vì vòng xoáy khí mà chúng ta đang học để tiếp nhận không thể nhìn thấy bằng mắt thường được – nó chính là vòng xoáy năng lượng.
Khi khí chạy dọc trong người thì sao?
Thí dụ:
Khi mình thở khí công thì khí từ Bách hội đi xuống mạch Nhâm lúc đó mình phải đặt ý nghĩ của mình vào Bách Hội sau đó đưa nó đi theo mạch Nhâm giống như kiểu dẫn dắt khí đi theo ý mình. Cụ thể là ta phải tưởng tượng như có một cây bút chấm vào bách hội rồi kéo từ từ đi xuống theo mạch Nhâm – ở chính giữa người và ngay dưới lớp da phía trước của chúng ta. Chính cây bút ấy như một vật dẫn đường để đưa khí từ Bách hội đi xuống theo mạch Nhâm để về đến Hội âm hoặc đi vào Đan điền. Khi khí đi từ Hội âm lên Bách hội thì ta lại phải tưởng tượng như có một cây bút chấm vào Hội âm rồi kéo từ từ đi lên theo mạch Đốc – ở chính giữa người và ngay dưới lớp da phía lưng của chúng ta. Chính cây bút ấy như một vật dẫn đường để đưa khí từ Hội âm đi lên theo mạch Đốc để lên Bách hội hoặc đi sang Ấn đường.
Khi nghe lời hô: “Khí dồn lên bụng, dồn ra hai chân …Thoát hết ra ngoài!”
Ta tập trung tâm ý vào chỗ ngồi rồi quán khí chạy lên bụng sau đó quán khí theo hai chân đi ra ngoài. Khí dồn ra chân thì ý nghĩ của mình đi theo hai chân từ trong đi ra ngoài.
Khi nghe lời hô: “Khí từ Bách hội dồn xuống ngực, dồn ra hai tay …Thoát hết ra ngoài!”
Ta tập trung suy nghĩ vào Bách hội, sau đó quán khí chạy xuống ngực rồi theo hai tay đi hết ra ngoài. Lúc đầu mình nghĩ là chạy ra hai tay nhưng do mình không quen thì thấy nó ra mỗi một bên thôi, do ý nghĩ của mình khó chia làm 2. Mà mình tập trung được bên phải thì mất bên trái. Bây giờ tập trung vào bên phải đã nhé, chỉ chú ý cho khí ra bên tay phải thôi. Xong bên phải nó quen rồi thì chuyển sang bên trái. Sau khi ta chỉ huy được khí chạy ở những chỗ dễ cảm nhận rồi thì tập chỉ huy khí ở những chỗ khó cảm nhận hơn. Giống như anh lái xe đi đường nhựa ngon lành thì mới có thể đi vào đường đất, tránh đá, ngoằn ngoèo cũng đi được. Chỉ huy được khí trong cơ thể ta gọi là chỉ huy nội khí.
Cách làm này chính là việc tập chỉ huy khí, và để sau này học tâm pháp cho thuận lợi. Khi tập trung chỉ huy được nội khí tức là khí ở bên trong cơ thể thuần thục rồi thì sẽ học chỉ huy khí ở ngoài cơ thể tức là chỉ huy ngoại khí. Chỉ huy ngoại khí thật tốt thì có thể định hướng khí đi hàng 1000 km để thực hiện việc chữa bệnh từ xa hoặc làm những việc khác.
Cứ tập như thế, cứ tưởng tượng như thế, cứ cảm nhận dần như thế rồi sẽ trở thành thói quen và rồi nó sẽ thuần thục giống như bản năng cuả chúng ta vậy.
Bây giờ nói về phương pháp học. Ta có thể học được vào rất nhiều lúc, ở rất nhiều nơi.
Khi ngồi ở cơ quan vào lúc rỗi việc có thể tập thu khí hoặc cảm nhận cũng như quán tưởng được rồi. Chỉ cần tập 5 đến 10 p thôi nhưng cần phải làm đúng theo chỉ dẫn. Cứ tập như thế thường xuyên cho nó dần trở thành thói quen. Ngồi ở đâu cũng có thể lắc người và cảm nhận, cảm nhận xem chiều khí thiên chuyển đi thế nào là đúng, chiều khí địa chuyển đi thế nào là đúng. Khi muốn dẫn khí ra, ta xòe tay và nghĩ “khí dồn ra tay, khí dồn ra tay…”. Một lúc sau thấy đầu ngón tay nó tê tê tức là mình đã thành công rồi đấy. Ngày làm được ba lần như thế là được. Một ngày chúng ta có rất nhiều thời gian để luyện tập chứ đừng đổ tại không có thời gian.
Cho cái điện thoại nó nghỉ 20p là ta cũng có 20p để luyện tập rồi, chắc chắn nó sẽ cảm ơn đấy. Còn những ai đã trở thành nô lệ của điện thoại
thì nhớ dặn người thân: “Khi tao chết nhớ bỏ cho tao mấy cái điện thoại vào quan tài nhé!”

* Bàn thêm một chút.
Bây giờ các môn phái quá nhiều, thầy cũng quá nhiều loại! Thường người giỏi và có đức mới dám xưng Thầy bây giờ có một số người “vừa ngu dốt vừa đểu giả” cũng xưng thầy. Dùng bùa để khống chế học trò làm cho họ u mê đi, bắt họ phải đi theo con đường mình chọn! Nhục nhã thay cho những kẻ xưng thầy đó!
Muốn học gì thì học, muốn tu gì thì tu nhớ phải chọn cho đúng Thầy nếu không thì họa sẽ đến!

Tukhicongdentamlinh.net
24/12/2019
HUỆ TÂM

/

Chủ đề: Học lại Thiền - Thiền học lại

Công cụ Chủ đề

Hiển thị

Học lại Thiền - Thiền học lại

View more the latest threads:

73 Thành Viên Gửi Lời Cảm Ơn Tới NguyetQuangTu

58 Thành Viên Gửi Lời Cảm Ơn Tới NguyetQuangTu

Quyền viết bài