Ôn lại KIẾN THỨC CŨ

.
.

Ngày 22/04/2005 (16/03/AD)

Thầy Nguyệt Quang Tử đã viết:

I. Người xưa nói về Đạo

Đường đời chật hẹp muôn kẻ lấn
Lối đạo thênh thang ít người tìm.

* Một người hỏi Thiền sư về Đạo.
Thiền sư trả lời: “Nói ra cho người thì quả là không khó. Nhưng người cần phải bắt kịp lời nói của ta vừa thoát ra khỏi cửa miệng. Được vậy đã là gần Đạo rồi. Bằng không người sẽ đâm ra suy luận viển vông, rốt cuộc lại đổ lỗi về ta. Vậy thà nên im lặng còn hơn, để tránh cho nhau những điều lầm lẫn”.
* Ngày xưa bên Đông Phương, các bậc Thánh hiền không bao giờ trình bày học thuyết của mình bằng sự quả quyết một chiều. Họ nói toàn bằng giọng nghịch thuyết, mâu thuẫn….là vì họ sợ đưa ra những kiến thức chân lý phiến diện…Họ bắt đầu nói chuyện như người ngu, nhưng rồi họ làm cho người nghe tỉnh ngộ.
* Các Thiền sư thường căn dặn: “Mỗi khi một câu hỏi được nêu ra, hãy trả lời nghịch lại hoặc làm thinh….vì chân lý có hai chiều, coi chừng bị kẹt. Nếu ai có hỏi ta về cái hữu, hãy trả lời bằng cái vô. Nếu hỏi ta về cái vô, hãy trả lời bằng cái hữu”.

II.Tìm hiểu xem sao?

1/ Chuyện anh mù tự phụ.
Có một người kia sinh ra thì đã bị mù.
Sống trong một gian phòng, nhưng bởi anh không thấy gì cả, nên anh phủ nhận tất cả những gì người chung quanh quả quyết là có. Anh ta thường nói: "Tôi không tin, vì tôi không thấy"
Một vị lương y đem lòng thương hại, đi tìm cho ra một thứ linh dược trên Hy Mã Lạp Sơn về trị lành bệnh mắt cho anh ta. Anh ta đã nhìn thấy được những vật ở gần, anh ta sung sướng tự phụ bảo: “Giờ đây tôi đã thấy được tất cả sự thật xung quanh mình rồi”!
Nhưng, có người lại bảo với anh ta: “Bạn ơi! Bạn mới chỉ thấy được những vật xung quanh bạn trong căn phòng này thôi. Có đáng là bao. Ngoài kia, người ta còn thấy được mặt trời, mặt trăng cùng rất nhiều các vì tinh tú. Còn biết bao vật xấu, đẹp, lộng lẫy màu sắc huy hoàng mà bạn chưa được thấy”.
Anh chàng không tin, nói: "Làm gì có những cái đó! Tôi chưa thấy những cái đó. Cái gì có thể thấy được, tôi đã thấy tất cả rồi"
Một vị lương y cao cấp hơn bèn lên tận núi cao gặp được Sơn thần xin được một thứ linh dược khác đem về giúp cho anh ấy được cặp mắt sáng hơn, mắt anh ta đã sáng như mắt người bình thường và nhìn thấy xa hơn, nhìn thấy cả những vật ở ngoài căn phòng của anh ta nữa. Bấy giờ, anh ta thấy được mặt trời, mặt trăng, các vì tinh tú trên không trung… Mừng quá, và lòng tự phụ, tự đắc lại tăng thêm. Anh ta lại nói:"Trước đây tôi không tin, nhưng bây giờ tôi thấy, tôi tin. Như thế, giờ đây không còn có gì mà tôi chẳng thấy chẳng biết nữa. Đâu còn ai hơn tôi được nữa!"
Nhưng, lại có một hiền giả có cặp mắt thần, bảo với anh ta: "Cậu ơi! Cậu vừa hết mù, nhưng cậu vẫn chưa biết gì cả. Tại sao quá tự phụ như thế? Cũng như khi cậu ở trong phòng và khi tầm con mắt cậu không vượt khỏi bốn bức tường, cậu không tin có vật gì ngoài căn phòng của cậu. Giờ đây, tầm mắt cậu vượt khỏi bốn bức tường, thấy được nhiều vật xa hơn, nhưng với chừng mực của tầm mắt và lỗ tai của cậu, cậu làm gì biết có những vật ngoài ngàn dặm khi mà tai mắt của cậu không làm sao nhìn thấy được, nghe thấy được. Cậu có thấy những nguyên nhân nào đã cấu tạo ra cậu khi cậu còn nằm trong bào thai của mẹ cậu chăng? Ngoài cái trái đất nhỏ bé mà cậu đang sống đây, còn không biết bao nhiêu hành tinh khác to lớn và nhiều không thể kể như cát ở sông Hằng. Lớn hơn Trái đất còn có Thiên hà, lớn hơn Thiên hà còn có Thế giới, lớn hơn Thế giới còn có Vũ trụ và còn lớn hơn Vũ trụ là không gian vô tận nữa… Tại sao cậu dám tự phụ bảo rằng: Tôi thấy cả, tôi biết cả? Trong một chừng mực nào đó cậu vẫn còn là một anh mù, cậu vẫn còn là người lấy tối làm sáng, lấy sáng làm tối thôi".

Lời bàn:
Bài văn u mặc này không biết muốn nhắm vào ai ?
Chừng như câu nói tự tôn tự đại này: "Tôi không tin, bởi tôi không thấy" dường như muốn nhắn với tất cả những kẻ khoa học nửa mùa nhất là với những kẻ "học mót" cái học thuyết chủ yếu của khoa học của những người duy ý chí là “Con người là chủ thể cao nhất của Vũ trụ”.

2/ Chuyện về các nhà khoa học.
Một nhà khoa học về nguyên tử lực hiện đại đã long trọng tuyên bố:
"Chính cái vô hình chỉ huy những cái hữu hình". Thật là một nhát búa trên đầu những nhà khoa học đến nay vẫn còn luôn luôn ngạo nghễ chê bai những gì họ không thấy được đều là dị đoan mê tín cả. Sự hiểu biết của những con người càng thiển cận bao nhiêu thì lại càng làm cho những con người ấy tự đắc bấy nhiêu. Trái lại, sự hiểu biết của những con người có tầm hiểu biết càng rộng lớn bao nhiêu thì càng làm cho những người đó càng khiêm tốn bấy nhiêu.
* Socrate nói: "Điều mà tôi biết rõ nhất, là tôi không biết gì cả".
*Pauli, nhà vật lí nguyên tử lừng danh của thế kỷ XX đã nhận định rằng: "Nếu Vật lý và Tâm linh được xem như các mặt bổ sung cho nhau của thực tại thì sẽ cực kỳ thỏa mãn". Khoa học và Tâm linh không đối nghịch nhau. Nó là hai mặt đối ngẫu bổ sung cho nhau để nghiên cứu thực tại.
*Einstein đã phát biểu về Đạo Phật như sau: “Tôn giáo của tương lai sẽ là một tôn giáo toàn cầu, vượt lên trên mọi thần linh, giáo điều và thần học. Tôn giáo ấy phải bao quát cả phương diện tự nhiên lẫn siêu nhiên, đặt trên căn bản của ý thức đạo lý, phát xuất từ kinh nghiệm tổng thể gồm mọi lĩnh vực trên trong cái nhất thể đầy đủ ý nghĩa. Phật giáo sẽ đáp ứng được các điều kiện đó.
Nếu có một tôn giáo nào đương đầu với các nhu cầu của khoa học hiện đại thì đó là Phật giáo. Phật giáo không cần xét lại quan điểm của mình để cập nhật hóa với những khám phá mới của khoa học. Phật giáo không cần phải từ bỏ quan điểm của mình để xu hướng theo khoa học, vì Phật giáo bao hàm cả khoa học cũng như vượt qua khoa học.
*Einstein Cũng đã nói lên quan điểm về sự tương đồng giữa Khoa học hiện đại và Phật giáo. Có thể dẫn ra một ví dụ minh họa như sau: Tiên đề của thuyết lượng tử là "Nguyên lý bổ sung đối ngẫu" khẳng định rằng, Sóng và Hạt là hai mặt bổ sung cho nhau của thực tại. Nguyên lí này dẫn đến một hệ quả cực kỳ quan trọng là vật thể vi mô chuyển động không theo bất cứ một quỹ đạo xác định nào, có nghĩa là chuyển từ vị trí này sang vị trí khác theo vô số con đường cùng một lúc.
Suy rộng ra là vật thể vi mô có thể cùng một lúc có mặt tại vô số vị trí khác nhau, cùng một lúc có thể ở vô số trạng thái khác nhau, cùng một lúc có thể làm vô số việc khác nhau. Điều này gợi cho ta liên tưởng tới việc làm của những người có trình độ tu luyện cao, bởi vì cùng một lúc họ có thể có mặt ở nhiều nơi vì thời gian và khoảng cách đối với họ không có ý nghĩa.
* Robert Andrews Millikan một nhà Vật lý học nổi tiếng và
Sir James Jeans một nhà thiên văn học nổi tiếng đã từng nghiên cưú về những lẽ huyền bí của vũ trụ nhưng ý kiến thường trái ngược nhau. Cuối cùng Millikan đã phải tuyên bố: “Có điều mà cả hai chúng tôi biết rõ một cách chắc chắn là về điểm này, chính chúng tôi không ai biết gì cả”
Khoa học càng ngày càng phát triển, và chính sự phát triển ngày càng mạnh mẽ của khoa học sẽ giúp cho chúng ta nhận thức được rõ, chúng ta cả thảy đều là những anh mù tự phụ và luôn bảo thủ với quan điểm.
Tôi không thấy thì tôi không tin !
Tôi không tin vì tôi không thấy !
…
Khi nào chúng ta nhận thức được tôi là một anh mù thì chúng ta sẽ bớt mù để sáng dần lên.

3/ Chuyện uống rượu, uống trà
* Khi ta nhắp một chén rượu ngon, hay uống một chén nước trà thượng hạng thì liệu ta có thể cắt nghĩa cho một người khác không biết uống rượu, uống trà, hoặc chưa được uống loại rượu loại trà này bao giờ, để cho họ biết hết cái ngon của nó hay không?
Thế mà tại sao người ta lại cứ bắt tôi giải thích cho họ: “Rượu ngon như thế nào?”, “trà ngon như thế nào?” Khi chính bản thân người ta không thích uống rượu.
* Anh sẽ không thể nào biết gì về Thế giới Tâm linh nếu chính anh không trực tiếp đi vào Thế giới Tâm linh. Khi đã có hiểu biết về Thế giới Tâm linh rồi thì lại cũng chính anh chỉ nói chuyện với những người có hiểu biết về Thế giới Tâm linh bởi vì: Đồng thanh thì tương ứng, đồng khí mới tương cầu.
* Tâm Linh là: “Vậy mà không phải vậy, không phải vậy mà lại vậy”.
Hiện nay Tâm linh được người ta sử dụng gần như là một cái mốt, ai
cũng thích nói đến tâm linh. Họ nói để thể hiện ta đây có kiến thức, họ nói để thể hiện ta đây có trình độ, ta đây đang thức thời…
Chỉ tiếc rằng có rất nhiều người sau khi họ nói xong thì chính họ cũng chẳng hiểu gì cả !...

III. Muốn hiểu về Đạo
* Lão Tử nói:
“Thượng sỹ văn đạo, cần nhi hành chi.
Trung sỹ văn đạo, nhược tồn nhược vong.
Hạ sỹ văn đạo, đại tiếu chi bất tiếu, bất túc dĩ vi đạo.”
Dịch:
Bậc cao nghe nói đến đạo thì cố gắng làm theo
Bậc trung nghe nói đến đạo thì thoạt nhớ thoạt quên
Hạng thấp nghe nói đến đạo thì cười to lên, không cười to lên thì sao đủ gọi đó là đạo cả.
Cái tiếng cười to của hạng người hạ sỹ khi nghe nói đến Đạo đâu có làm cho Đạo nhỏ hơn, mà lại làm cho Đạo càng thêm lớn rộng, càng thêm “ Bất khả tư nghị” đối với hạng người như ếch nằm đáy giếng đó.
1/ Muốn biết thì phải đi học.
* “Làm một người có trí đã là khó, mà làm người thông minh thì khó hơn. Thông minh cũng còn dễ, chỉ có thông minh mà như ngu mới thật là khó”.
* Sự thông minh của con người thực sự không phải ở trên đầu, nghĩa là không ở trong những bộ óc thông minh lý trí của con người. Sự gìn giữ lẽ thăng bằng được quyết định đâu phải do một bộ óc đầy cơ trí. TRÍ HUỆ không liên quan gì tới bộ óc thông thái cả. Khi ngồi thiền mà đã nhập định là lúc trong đầu ta không suy nghĩ gì cả, lúc đó tất cả về không... Lúc đó thử hỏi bộ óc của một anh kỹ sư thậm trí của một nhà bác học so với bộ óc của một bác nông dân quê mùa hoặc một bà bán rau ngoài chợ thì có khác gì nhau đâu.
Hãy tạm thời xếp sang một bên tất cả những kiến thức mà mình đã có để bắt đầu học lại từ đầu. Hãy mở ra một trang trắng để có chỗ mà ghi chép vào đấy những kiến thức mới, những kiến thức mang tính gốc rễ của mọi loại kiến thức.
2/ Học đến khi biết “Ngộ” là thế nào???
* Muốn trở về Đạo phải thực hiện cho được cái tâm hư vô “vô thị phi, vô thiện ác”.
* Muốn “Phục kỳ bản, phản kỳ chân” thì phải lo “Tắc kỳ đoài – Bế kỳ môn – Giải kỳ phân – Hoa kỳ quang – Đồng kỳ trần”.
Tức là muốn nhận biết được cái bản chất sâu xa, cái chân tướng của sự vật ta phải "bế ngũ quan ", gạt bỏ ra khỏi ta tất cả những cái mà ta đã biết (dù kiến thức của ta trước đó có được đánh giá là rất cao siêu), lúc đó một trang trắng sẽ mở ra, nó tạo điều kiện cho ta tiếp nhận những nguồn năng lượng mới, những thông tin mới. Chỉ có những nguồn thông tin mới mang tính nguyên bản về một sự vật hoặc hiện tượng nào đó mới có khả năng giúp ta nhận biết được chân tướng sự thật của chính sự vật hoặc hiện tượng ấy.Có một điều hiển nhiên là một trang giấy trắng nguyên vẹn thì dễ viết những điều mới mẻ lên đấy hơn nhiều so với một trang giấy đã có vẽ sẵn một số thứ nào đó. Chữ cũ càng dày đặc thì càng không có chỗ để viết những chữ mới. Phương pháp tư duy càng phiến diện bao nhiêu thì nó lại càng dễ dẫn đến quyết đoán bấy nhiêu và vì vậy nó càng khó thay đổi. Khi đã có ai đó khẳng định “con voi giống cái cột đình” thì họ khó có thể nhận biết con voi một cách hoàn chỉnh!
Có những loại thông tin cố tình được bóp méo để phục vụ cho lợi ích của người đưa tin (hoăc một nhóm người đưa tin) thì tất cả những thông tin đó đều không thực, thậm chí là thông tin độc hại.
Có hai trạng thái đi đến bản chất của sự vật hiện tượng:
* Tiệm ngộ: Là dạng kiến thức được tích lũy dần dần, làm cho người tu càng ngày càng có nhiều kiến thức, càng ngày càng tiến dần đến bản chất của sự thật. Tiệm ngộ diễn ra trong thời gian lâu dài, có thể là nhiều kiếp.
* Đốn ngộ: Là hiện tượng đột nhiên kiến thức ùa đến như thác lũ và người tu đạt được đỉnh cao kiến thức ngay sau đó. Bản chất của hiện tượng sự vật hiển lộ và người tu nhận thức được bản chất đó ngay lập tức. Đốn ngộ thường dành cho những người gặp được kỳ duyên, đốn ngộ chỉ dành cho những người quyết tâm mở ra một trang trắng và thành tâm chờ đợi. Đốn ngộ xảy ra ngay lập tức và không ai có thể dự đoán được.

3/ Phải đi tìm Thầy để học !
* Để học tốt cần có 3 yếu tố:
- Có cơ địa tốt.
- Có quyết tâm và phương pháp học tập, tu luyện tốt.
- Có Thầy tốt và giỏi.
* Thầy là một cần thiết nhưng Thầy cũng là một trở ngại ! Tìm được đúng Thầy mình cần tìm để theo học, tức là “có Thầy” đã là khó. Học đến lúc “quên được Thầy” là rất khó. Học đến lúc “mất Thầy” là vô cùng khó. Khi nào vượt qua cái vô cùng khó ấy thì chúng ta sẽ chứng được Đạo.
* Muốn có nhiều kiến thức thì phải đọc rất nhiều loại sách khác nhau, hiểu được sách nói gì và chuyển hóa được kiến thức từ sách trở thành kiến thức của mình. Chăm chú nghe Thầy giảng, học rất nhiều người để chắt lọc lấy cái tinh hoa của mỗi người.
Thí dụ: Khi đọc kinh Phật thì đừng có “nhai đi nhai lại” giống như con trâu nhai cỏ. Ngồi đâu cũng dở ra nói, viết gì cũng dẫn chứng theo sách…Khi người khác hỏi lại thì lại ngẩn ra vì chẳng hiểu gì ! Đọc Kinh Phật là phải hiểu được ý Phật định nói với chúng ta điều gì.
* Nghe Thầy giảng xong thì phải nghiền ngẫm suy nghĩ xem Thầy nói thế nghĩa là thế nào ? Nếu chưa hiểu thì hỏi lại cho đến kỳ hiểu mới thôi. Hiểu được rồi thì phải chuyển hóa được kiến thức của Thầy thành kiến thức của mình. Đừng nên thông minh quá, chưa thuộc bài đã thích sáng tạo! Đầu tiên là thuộc điều Thầy nói, rồi đến hiểu điều Thầy nói sau đó biết vận dụng điều Thầy nói…Đến lúc đó có sáng tạo gì thì hãy sáng tạo, có phê phán Thầy cái gì thì lúc đó hãy phê phán.
* Không có ông Thầy nào là hoàn hảo cả, đi học là học những cái tốt của Thầy, không học hoặc bắt chước những cái Thầy chưa tốt. Đặc biệt không dựa vào cái Thầy chưa tốt để nói xấu Thầy sau lưng. Không học Thầy này thì đi tìm học Thầy khác, đã theo học Thầy rồi thì phải tôn trọng Thầy đúng mức. Học trò mà không tôn trọng Thầy là loại học trò không nên đào tạo, những học trò này không bao giờ làm người tốt được; nếu đã chót đào tạo học trò này thì hãy đề phòng chúng phản lại. Nếu có ai đó, khi cần Thầy thì nịnh nọt, xong việc thì phớt lờ, đó là loại vô ơn. Tôn trọng Thầy thì phải tôn trọng từ suy nghĩ, lời nói và hành động. Có mặt Thầy cũng tôn trọng, không có mặt Thầy cũng tôn trọng.
Một người Thầy chân chính là người có tầm nhìn rất xa, nhìn cho hàng trăm hoặc hàng ngàn năm sau nên ông ta nhất định hiểu được rằng “Qui luật phát triển là một trong những quy luật tất yếu, học trò giỏi hơn Thầy là một điều may mắn cho xã hội”
Người Thầy mà tôi nói ở đây, có thể là Thầy đời thực, có thể là Thầy trong không gian, hoặc ai may mắn thì có được cả hai. Còn những ai không may mắn mà gặp phải thầy dởm hoặc thầy xấu thì hậu quả thật là tai hại.

4/ Có Thầy, có sách rồi thì đã tin được chưa?
* Theo tuệ giác của Đức Thế Tôn, đối với mọi quan điểm tư tưởng nên thận trọng, chớ vội tin, cần hoài nghi và xét lại tất cả. Mặc dù hoài nghi là một trở ngại lớn lao trên con đường tu luyện, nhưng trong nhận thức, hoài nghi là một biểu hiện của trí tuệ vì “Đại nghi tức Đại ngộ”. Sau hoài nghi mới đi đến niềm tin vững chắc là lộ trình của Chính tín & Tịnh tín của những người con Phật. Nếu không được nghi, không được xét lại, chỉ nhắm mắt tin theo thì niềm tin ấy chỉ là mê tín, vô cùng ngây thơ tăm tối.
Chúng ta cũng cần biết: Nghi không có nghĩa là phủ nhận, nghi ngờ là để kiểm tra xem xét một cách cẩn thận kỹ càng trước khi quyết định có đi theo con đường ấy không. Chỉ khi nào chứng minh được con đường ấy sai thì mới phủ nhận, khi chưa chứng minh được con đường ấy sai thì chỉ nên ghi nhận có thể chưa đi theo nhưng cũng đừng vội phủ nhận. Khi đã khẳng định được con đường mình đi là sai thì dứt khóat rũ bỏ, đừng bao giờ nuối tiếc hoặc “cố đấm ăn xôi”. Trong thực tế thì chúng ta nên làm như thế này: “Hãy nhúng mình vào mà chiêm nghiệm. Không nhúng mình vào thì làm sao mà chiêm nghiệm được. Không chiêm nghiệm được thì làm sao biết được đúng hay sai.” Theo Nguyệt Quang Tử thì chúng ta cũng nên nhúng mình một cách tỉnh táo để mà chiêm nghiệm, có như thế thì chúng ta không bị lún sâu đến mức muốn quay lại mà không quay được.

4.1/ Thiền là một trong những cách học hay.
* Khi dâng hương thì ta khấn:
Con xin dâng năm thức hương thơm: Hương Giới, hương Định, hương Tuệ, hương Giải thoát, hương Giải thoát tri kiến.
Giới là để ngăn ngừa kiềm chế tiếp xúc các duyên, có giữ được giới thì trong tâm mới bớt vọng tưởng. Tâm bớt vọng thì dễ yên, có yên rồi thì khi ngồi thiền Tâm mới Định. Tâm đã định rồi thì trí tuệ chân thật sẽ hiện tiền, tức là ta đạt đến Tuệ. Có trí tuệ chân thật ta sẽ biết cách Giải thoát. Có giải thoát được cho mình thì mới có khả năng để tìm cách giải thoát cho người khác, đó chính là Giải thoát tri kiến.
Hiểu rõ như vậy mới thấy việc tọa thiền rất quan trọng. Ta ngồi im lặng nhưng thực ra là ta đang làm một việc chuyển con người mê muội thành một con người sáng suốt, giác ngộ. Đó là một chuyện phi thường chứ đâu phải là chuyện bình thường. Trong khi ngồi thiền có thể giúp chúng ta học đươc nhiều thậm chí rất nhiều những kiến thức mà ở cuộc đời trần tục không bao giờ học được. Đến bây giờ thì có thể nói thẳng ra rằng : “Khoa học hiện đại ngày nay ở mọi lĩnh vực luôn luôn chỉ là những kiến thức tiệm cận với khoa học của không gian mà thôi. Và mãi mãi sau này cũng là như vậy, bởi vì cái mà chúng ta biết bao giờ cũng rất nhỏ so với cái mà chúng ta chưa biết”.
* Chúng ta ăn ít thức ăn vật chất nhưng thay vào đó phải có chất dinh dưỡng nuôi tinh thần, là Pháp thực và Thiền thực, đó là 2 thức ăn quan trọng mà người tọa thiền phải tìm thấy mà dùng. Tiêu chuẩn của người tham gia thiền định thực thụ thành công là: Ăn ít, ngủ ít, làm
việc nhiều nhưng cơ thể luôn luôn khỏe mạnh.
* Có hai điều cần ghi nhớ và hai điều này chỉ xảy ra khi Thiền:
- Quyển sách khó đọc nhất nhưng ở trong ấy có đầy đủ mọi loại kiến thức nhất đó là: Vô tự kinh thư.
- Theo Đạt Ma Sư Tổ cách học nhanh nhất là: “Bất lập văn tự, giáo ngoại biệt truyền, trực chỉ nhân tâm, kiến tánh thành Phật”.

4.2/ Có kiến thức rồi thì phải đi giúp người khác.
Sau khi học được, ta cần phải đem kiến thức đã học đi giúp đỡ những người khác. Đem những kiến thức này để đi giúp đỡ chứ không phải để đi khoe khoang, hoặc dùng nó là một phương tiện để kiếm tiền làm giàu
* Khi Phật thành Đạo ở Cội Bồ Đề: Ngài biết rằng hiểu biết của Ngài quá cao siêu trong khi tham vọng của con người lại quá lớn. Lý tưởng của Phật và tham vọng của con người khó gặp được nhau. Làm thế nào mà dạy họ lý tưởng này được? Tham vọng của con người là tiền bạc và quyền lực làm cản trở ý chí giải thoát của họ. Vì thế bước chân giáo hóa đầu tiên của Phật không phải để giành cho những người ở xung quanh mình mà Phật đã tìm đến những người đang có tấm lòng khao khát được giải thoát và Người truyền đạo cho những người đó. Chỉ có những con người đó mới có thể tiếp nhận được những tri thức cần thiết cho việc giải thoát.Và cũng chỉ những con người đó mới có khả năng hiểu được Phật nói gì, cũng vì vậy Phật phải đi tìm những con người đó mà truyền dạy.
Vì lẽ đó mà Nguyệt Quang Tử đề nghị mọi người đừng có vận động người khác học Khí công Tâm linh, chỉ giới thiệu thôi và hãy để họ tự suy ngẫm, tự chiêm nghiệm.
* Thiền là một trong những cách học tốt nhất, Phật Tổ Thích Ca đã nói:
“Khi ta nhập định, nếu có năm trăm cỗ xe ngựa chạy qua thì ta biết, năm trăm cỗ xe này đi từ đâu đến, trên xe trở cái gì và xe đi về đâu”.
Đều đó có nghĩa là khi nhập định thì Phật Tổ biết được quá khứ, hiện tại và cả tương lai.
Thiền là để học những cái tinh hoa của thế giới Tâm linh, học xong
thì phải tìm cách chuyển tải những kiến thức đó về thế giới trần tục để góp phần làm cho thế giới Trần tục tốt hơn.
Có lần tại chùa Duệ Tú, Phật Bà đã cho Nguyệt Quang Tử ăn một miếng đu đủ, khi Nguyệt Quang Tử ăn xong thì Phật Bà đưa cho Nguyệt Quang Tử một nắm hạt đu đủ. Phật Bà nói: “Ta sẽ cho đủ, nhưng con cũng phải gieo cho đủ”.
Nước mình còn nhiều khó khăn, dân mình còn nhiều vất vả... Người tu hành chân chính dứt khoát phải đóng góp sức mình để xây dựng và bảo vệ đất nước làm cho đất nước chúng ta ngày càng to đẹp hơn, đàng hoàng hơn. Góp phần mình để làm cho “Dân giàu, nước mạnh, xã hội dân chủ, công bằng, văn minh”.
Quyền năng chỉ đến thực sự khi ta thực hành Đạo bằng cách chuyển tải kiến thức đã học được vào cuộc sống thực. Góp công sức của mình với đất nước mình với nhân dân mình …
Quyền năng sẽ mất đi khi những kẻ hành Đạo làm những việc trái Đạo và những người đó hoặc con cháu họ phải gánh chịu hậu quả ngay tại kiếp này. Sau khi rời bỏ thế giới trần tục này tất cả bọn chúng sẽ phải trả lời trực tiếp với Pháp Vương về tất cả những việc trái Đạo mà chúng đã làm và một lần nữa phải chịu sự phán sét nghiêm minh.

/